НЕБОПОЛИТИКА: ПОНЯТИЯ И ПРЕДСТАВЛЕНИЯ

— СТРАНИЦЫ ИСТОРИИ

Дополнение к "Девятов. Небополитика". Фарисеи, ессеи, саддукеи. Ч.1

Фарисеи

Фарисе́и (ивр. פְּרוּשִׁים‎, перушим, прушим) — религиозно-общественное течение в Иудее в эпоху Второго Храма, одна из трёх древнееврейских философских школ, возникших в эпоху расцвета Маккавеев (II в. до н. э.), хотя возникновение фарисейского учения может быть отнесено к времени Ездры. Учение фарисеев лежит в основе Галахи и современного ортодоксального иудаизма.

Происхождение названия

Название «фарисеи» возникло в начале II века до н. э. Слово «Фарисеи» является производным от корня ивр.פרש‎, имеющего значение «отделяться», «обособляться», и означает «отделившиеся». Изначально «фарисеи» было прозвищем (в смысле «отступники», «еретики»), которое они получили от своих противников саддукеев, но затем оно приобрело уважительный оттенок.

Истоки учения

До самого вавилонского пленения шла непрерывная борьба между священниками и пророками. Священники, из убеждения или из личных выгод, стояли исключительно за обрядовую религию, включая культ жертвоприношений, в то время как пророки проповедовали, что угодить Богу можно только безусловной правдой и любовью к ближнему. Из самой сущности этического монотеизма вытекает также, что благодать нравственного усовершенствования не может быть уделом одного только израильского народа; богоизбранность его только в том и заключается, что он первый постиг истину и потому призван сделать её достоянием всего человеческого рода. Когда, по возвращении из вавилонского пленения, голос пророков замолк и живой источник этической религии иссяк, еврейский народ оказался недостаточно ещё подготовленным для высокой роли, которую предназначали ему пророки. Ввиду его малочисленности и рассеянности между другими народами, ему угрожала опасность раствориться в них и исчезнуть вместе со своими идеалами. Тогда-то в еврействе возникло новое направление, представителем которого был Ездра, видевший спасение народа в строгом исполнении Моисеева закона, представляющего гармоническое сочетание обрядовой религии священников и этической религии пророков. Созданное Ездрой всенародное собрание письменным договором подтвердило обязательность Моисеева закона во всех его подробностях на вечные времена. Народ действительно стал подчиняться закону с щепетильной добросовестностью, считая одинаково важными как высокие нравственные принципы, в нём изложенные, так и те многочисленные, чисто внешние обряды, которые рассчитаны были лишь на изолирование еврейского народа от всех окружающих. Универсальные идеи пророков сохранились лишь в виде народных идеалов, осуществление которых отодвинуто было на неопределённый срок, до так называемого Мессианского времени.

Но закон Моисея, рассчитанный на изолирование еврейского народа от древних языческих народов, вскоре оказался недостаточным для изолирования его от новых народов, — сначала персов, потом эллинов, — с которыми ему приходилось сталкиваться. По отношению к персам это казалось необходимым ввиду того, что дуализм Зороастра по духовной сущности своей гораздо ближе подходит к монотеизму евреев, чем семитические культы Ваала и Астарты, и следовательно опасность слияния была больше. Ещё большая опасность стала угрожать еврейской религии со времени появления греков на Востоке, не вследствие сходства мировоззрений, а ввиду необычайной привлекательности жизнерадостного эллинизма. В защиту еврейского религиозного строя духовным руководителям народа приходилось устанавливать дополнения к закону, в виде целой системы охранительных запретов, соответственно новым обстоятельствам жизни. Однако, с воцарением Маккавеев и вступлением еврейского народа на путь политической жизни обнаружилось несогласие между жизнью и древним законом.

Еврей не мог не только обедать вместе с язычником или с самаритянином, но даже выпить у них немного воды. С указанными законами связано было ещё одно зло, прямо угрожавшее целости и единству еврейского народа: они могли быть соблюдаемы лишь высшим, более обеспеченным классом народа. У низших, трудовых классов не хватало ни досуга, ни специальных знаний для их соблюдения; высшие классы стали чуждаться народной массы, в особенности мытарей, не ели с ними вместе, не входили в дом их, как это видно из многих мест Талмуда и Нового Завета (например Мф.9:9—21 и параллельные места).

Таким образом, законы, имевшие целью изолирование евреев от язычников, стали изолировать одних евреев от других. Подобные же противоречия между законами и жизнью обнаружились по поводу строгого соблюдения субботнего покоя и ещё резче — в сфере уголовного права. Моисеев закон наказывает чисто религиозные преступления смертной казнью или так называемым «истреблением из среды народа», которое, по-видимому, означало изгнание (aquae et ignis interdictio). Это не соответствовало более высокому представлению о религии, по которому задача последней — увещевать и наставлять, а не карать. Такое представление о религии вошло в понятие народа ещё со времени Иезекииля, который говорит от имени Бога: «Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?» (Иез.18:23)

Разделение на ессеев, саддукеев и фарисеев

Все эти и многие другие ещё противоречия между буквой древнего закона и жизнью служили главной исходной точкой для образования трёх древнееврейских сект. Саддукеи, к которым принадлежала почти вся родовая и денежная аристократия, считали Божественный закон неизменяемым и настаивали на исполнении его во всей его строгости; для облегчения его тягости они требовали лишь отмены всех тех дополнений и наслоений, которые он получил в народной практике. Ессеи также считали закон неизменяемым, но так как условия жизни в стране перестали отвечать древнему закону, то они предпочитали удаляться от этой жизни и уходили в пустыню и в деревню, где ничто не мешало им доводить соблюдение Моисеева закона до крайней щепетильности.

Третью секту образовали фарисеи. Это были люди, вышедшие из глубины народной массы и поднявшиеся на её поверхность благодаря своему умственному развитию. Фарисейское движение сформировалось в борьбе против контролировавших храмовый ритуал саддукеев. Возникновение в этот период синагогальной литургии было, по-видимому, выражением стремления фарисеев подорвать религиозную монополию саддукеев: религиозный ритуал и молитва, которые исконно были частью храмового культа, стали отправлять в домах, а ученые, не принадлежавшие к священническому сословию, начали играть важную роль в религиозной жизни народа. В вопросах внутренней политики они всегда стояли на стороне народа против посягательств господствующего класса; поэтому народ доверял им и следовал во всем их учению. Из любви к народу и из уважения к древним традициям они признали обязательность всех постановлений законоучителей и всех народных обычаев, совокупность которых получило название «устного закона», в противоположность писанному — Моисееву. Признавая, подобно саддукеям, неизменяемость Божественного закона, они, в противоположность им, считали, что закон существует для того, чтобы его добросовестно исполняли, однако основная цель законодательства — служить благу людей. Лозунгом фарисеев было: «закон для народа, а не народ для закона». Эта цель ясно указана самим Моисеем: «Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек будет жив» (Лев.18:5). При этом фарисеи прибавляли: «… будет жив ими, а не умрёт из-за них».

Общественно-политическая деятельность фарисеев

Заслугой фарисеев в истории еврейского религиозного сознания было охранение иудаизма от поглощения парсизмом или эллинизмом. В лице лучших представителей своих (Гиллель и др.) фарисеи вновь подняли еврейское религиозноэтическое учение на ту высоту, на которую оно было поставлено великими пророками. Достойно, однако, внимания, что суровые порицания Иисуса были чаще направлены против фарисеев, чем против саддукеев: богатые и надменные саддукеи были так далеки от царства Божия, что напрасно было их призывать к нему. В особенности порицал Иисус лицемеров, которые, впрочем, обличаются и в Талмуде самими фарисеями.

Как партия с определившимся направлением, фарисеи впервые выступают на историческую арену при царе и первосвященнике Иоанне Гиркане. В начале секта имела резкую политическую окраску. О первом столкновении фарисеев с домом Маккавеев Иосиф Флавий и Талмуд единогласно рассказывают следующее. Вернувшись после победоносных войн в Иерусалим, Иоанн пригласил к себе на пир выдающихся фарисеев, о которых один из саддукеев говорил ему, что они настроены против него, и, оказав им большие почести, старался вызвать их на откровенность. Все рассыпались в восторженных похвалах ему, но один из них сказал Гиркану: если ты действительно хочешь быть праведным, откажись от диадемы первосвященника и удовольствуйся царской короной. Причиной к этому послужили слухи, которые набрасывали тень на легальность рождения Гиркана. Возмущённый первосвященник тут же предал оскорбителя суду его товарищей. Те присудили его к ударам плетью и к заточению. «За простое оскорбление, говорит Флавий, они не нашли возможным присудить его к смертной казни, тем более, что фарисеи были вообще мягкосердечны при назначении наказания». Саддукеи воспользовались снисходительным приговором, как доказательством, что оскорбление нанесено было с ведома и согласия всех фарисеев и довели дело до полного разрыва между Гирканом и его прежними советниками.

По воззрению фарисеев сан первосвященника и царская власть действительно не могли и не должны были соединяться в одном лице. Соединение духовной и светской власти в одном лице противоречило и Моисееву закону, и историческим традициям. В древности царская корона была неразрывно связана с обязанностями полководца — а человек, руки которого были обагрены человеческой кровью, не мог молитвенно возносить эти руки к Богу.

Оппозиция фарисеев Маккавеям перешла в открытое народное восстание при Александре Яннае. Междоусобная война, длившаяся 6 лет, стоила жизни 50000 приверженцам фарисеев; оставшиеся в живых должны были рассеяться по соседним странам.

Самое счастливое время для фарисеев было девятилетнее царствование вдовы Янная, Соломеи-Александры, когда действительным правителем государства был брат царицы, мудрый и энергичный фарисей Симеон бен Шетах. Полный внешний мир и разделение властей (первосвященником был тогда старший сын царицы, Гиркан II) примирили фарисеев с домом Маккавеев. После смерти Соломеи началась борьба за престолонаследие между её сыновьями, которые кончили тем, что пригласили римского полководца Помпея в качестве третейского судьи, а последний, пользуясь этим, подчинил Иудею верховной власти Рима. Фарисеи также послали депутацию к Помпею с просьбой избавить народ от обоих воюющих между собою братьев и утвердить в Иудее республику, под покровительством Рима. Это объясняется тем, что фарисеи мирную и спокойную жизнь по закону Моисея всегда ставили выше политической самостоятельности.

При Ироде (37-4 до н. э.) политическая роль фарисеев совершенно прекратилась и они сосредоточили всю свою деятельность на исследовании Торы. Незадолго до нашей эры фарисеи разделились на два лагеря, хотя не враждебных, но значительно отличавшихся друг от друга по своим воззрениям: школу Гиллеля и школу Шамая. Строгие шамаиты крепче держались буквы закона и не допускали такой свободы толкования, какую допускали гиллелиты. Последние — может быть, благодаря высоким нравственным качествам своего учителя, — восторжествовали и их мнения были приняты народом как религиозные нормы.

В лице Гиллеля (род. в 75 г до н. э., ум. 5 г н. э.) учение фарисеев достигло своего высшего развития. Его воззрения на религию характеризуются следующим фактом. К основателю другой фарисейской школы, Шамаю, обратился однажды язычник с просьбой принять его в лоно еврейства, но с тем, чтобы тот сообщил ему все содержание еврейской религии, «пока он будет стоять на одной ноге». Шамай, отличавшийся особенным ригоризмом по отношению к религиозным обрядностям, прогнал его. Когда язычник обратился с той же просьбой к Гиллелю, тот ответил ему: «что тебе неприятно, того не делай твоему ближнему — в этом весь Закон; все остальное же — комментарии к нему».

За несколько лет до окончательного падения Иерусалима из среды фарисеев выделились две политических партии: миролюбивые последователи Гиллеля проповедовали мир с Римом во что бы то ни стало, в то время как последователи Шамая образовали партию зелотов (ревнителей), которые были душою восстания народа против римлян и довели Иудею до полного разгрома (70 г. н. э.). В то самое время, когда еврейский народ лишался своего политического центра, раби Йоханану бен Закаю удалось создать для него духовный центр в виде академии в Явне, где было положено основание талмудическому еврейству.

Суть учения фарисеев

Бо́льшая часть сведений о фарисеях, также как и об их идейно-политических противниках саддукеях, содержится в сочинениях Иосифа Флавия, который происходил из дома священников. Почти все его родственники были саддукеями, но, после тщательного изучения всех трёх сект, он примкнул к фарисейской, которую описывает как философскую школу, сравнивая её с греческой школой стоиков. В догматическом отношении фарисеи, по его словам, «всё совершающееся ставят в зависимость от Бога и судьбы и учат, что, хотя человеку предоставлена свобода выбора между честными и бесчестными поступками, но в этом участвует также предопределение судьбы». В этом отношении они занимали середину между ессеями, которые всё приписывали предопределению, и саддукеями, которые признавали абсолютную свободу воли и утверждали, что судьба человека находится всецело в его собственных руках.

В своём изложении Иосиф Флавий уделяет первостепенное внимание теологическим разногласиям между тремя «философскими школами». Он говорит об участии этих «сект» в общественной жизни начиная только со времени Гиркана I Иоханана. Вместе с тем, исследователи склонны рассматривать фарисеев в качестве идейных наследников более раннего движения хасидеев, упоминаемых в книгах Маккавеев.

Согласно Иосифу Флавию, в противоположность аристократам саддукеям, фарисеи были весьма популярны в народе, и их влияние на массы было очень велико («даже если они скажут что-нибудь против царя и первосвященника, им сразу же поверят»). Флавий отмечает человеколюбие фарисеев, которые «желают мира всему народу, в то время как саддукеи строги даже к своим братьям и гневливы к сотоварищам, как если бы те были чужеземцами». Фарисеев называли «мудрыми и знающими в разъяснении законов», и на основании этого некоторые исследователи склонны считать фарисеев наследниками софрим (писцов).

В центре спора между фарисеями и саддукеями стоял Устный Закон. Как пишет Иосиф Флавий, «Фарисеи обнародовали несколько предписаний, основанных на неписаной традиции, и потому секта саддукеев отвергла эти предписания, поскольку они полагали, что следует считать законом лишь то, что написано в Торе». Теологические разногласия между «школами» были связаны с проблемой свободы выбора. В отличие от ессеев, веривших в абсолютное Божественное предопределение, и саддукеев, полностью отрицавших предопределение и веривших, что человек обладает свободой выбора между добром и злом, фарисеи считали, что все предначертано Богом, однако добродетель и порок — во власти человека, ибо «и предначертание помогает ему во всяком деле». Бог любит свои создания и требует от человека исполнять данный ему закон. Бог вложил в человека два противоположных импульса — благой и дурной — и, заповедав ему творить добро, дал Тору как руководство в жизни. «Если человек выбирает добро, небесные силы помогают ему. Если же он творит зло, они предоставляют ему идти своим путем». Относительно образа жизни фарисеев Флавий отмечает, что «они ведут строгую жизнь и отказываются от всяких удовольствий. Они следуют лишь тому, что разум признает за благо. Они почитают старших и не позволяют себе противоречить их постановлениям. Они пользуются таким влиянием на народ, что все богослужебные обязанности совершаются по их начертаниям».

Согласно фарисейской доктрине, Тора, которую Бог дал Моисею, включала как Письменный, так и Устный Закон: Божественные откровения, зафиксированные в Пятикнижии, дополненные и разъяснённые пророками и устной традицией, следует истолковывать в соответствии с экзегетическими нормами законоучителей каждого поколения. Таким образом, законы Торы следует понимать в соответствии с толкованием законоучителей, которых Бог наделил разумом для того, чтобы они интерпретировали эти законы. В противоположность саддукеям, фарисеи верили в бессмертие души, посмертное воздаяние и в воскресение из мертвых перед наступлением царства Божия. В центре мировоззрения фарисеев стояло убеждение, что религиозная вера — центр человеческого бытия и что образ жизни человека должен определяться законами Торы.

Особую ценность фарисеи придавали духовно-религиозному сплочению народа, они старались приводить религиозное законодательство в соответствие с условиями существования еврейского народа, основываясь на толковании Священного Писания. Так, поскольку предписываемые Торой наказания за преступления не соответствовали моральному и общественному сознанию фарисеев, они путем истолкования Торы обусловили эти законы такими оговорками, которые практически делали их применение невозможным. Конечной целью фарисеев в сфере уголовного законодательства была отмена смертной казни, поскольку преступника, по их мнению, следовало предоставить воле Бога.

Из талмудической литературы мы узнаем, что фарисеям удалось почти совершенно отменить смертную казнь. Может быть именно потому фарисеи в качестве судей были, в отличие от саддукеев, «вообще весьма снисходительными при назначении наказаний». «Фарисеи верят в бессмертие души; за гробом людей ожидает суд и награда за добродетель или возмездие за преступность при жизни; грешники подвергаются вечному заточению, а добродетельные имеют возможность вновь воскреснуть». Флавий характеризует фарисеев как «искуснейших толкователей закона», прибавляя, что «фарисеи передали народу, на основании древнего предания, множество положений, которые не входят в состав Моисеева законодательства, между тем как секта саддукеев совершенно отвергает все эти наслоения, признавая обязательность одного Писанного Закона».

Саддукеи как секта, политическая по преимуществу, прекратили своё существование вместе с прекращением государственной жизни Иудеи; ессеи как секта, чисто религиозная и всегда державшаяся вдали от всяких политических треволнений, в значительной части своей примкнули к учению Иисуса и образовали первые иудеохристианские общины в Иудее; фарисеи же, слившись с народом, положили основание Талмудическому еврейству. Идейно-политическая борьба между саддукеями и фарисеями завершилась победой последних, и фарисейская концепция определила дальнейшее развитие иудаизма.

Методы толкования

Методы толкования, бывшие в употреблении у фарисеев, весьма разнообразны, но они все могут быть сведены к двум категориям: диалектический метод и метод введения символических фикций.

Диалектический метод

Вот пример первой категории. В Пятикнижии есть закон о «строптивом сыне». В силу этого закона, отец может в судебном порядке подвергнуть своего сына смертной казни за непослушание даже в том случае, когда отсутствует другое преступление, наказуемое смертью. Именно этим законом, вероятно, и воспользовался свирепый царь Ирод, заставив саддукейский синедрион приговорить к смерти двух его сыновей от Мариамны, раньше присуждённой им к смерти за мнимую неверность. И вот, начинается толкование закона. В нём говорится о сыне — значит он неприменим ни к дочери, ни к малолетним, ни к двум сыновьям; речь идёт об отце и матери — значит они оба должны быть в живых и оба должны быть согласны на наказание сына. В этом духе текст толкуется дальше и из него выводится, что для применения данного закона необходимо, чтобы отец и мать оба были здоровы, не страдали каким-нибудь уродством, оба достойны были друг друга и, наконец, чтобы оба обладали одним и тем же тембром голоса. Это, конечно, абсурд — но речь идёт о спасении молодых людей от произвола родителей, которые в минуту запальчивости могут совершить поступок, о котором сами потом будут сожалеть, как это действительно случилось с Иродом. Закон не отменён, но превращён в мёртвую букву.

Подобным образом разбирают фарисеи и известный закон: «око за око, зуб за зуб». Око за око, говорили фарисеи, но не жизнь за око. Потерпевший лишился глаза, но он остался жив; если же вырезать глаз у обидчика, то может случиться, что рана осложнится опасным воспалением, которое повлечет за собою смерть обидчика — и выйдет «жизнь за око». Следовательно, «око за око» невозможно понимать буквально, а лишь в смысле «стоимости ока за око».

Метод введения символических фикций

А вот пример толкования посредством введении фикции. По Моисееву закону каждый 7-й год называется субботним годом: поля и виноградники не обрабатываются, а то, что земля приносит самопроизвольно, считается общим достоянием, которым бедные и пришельцы могут пользоваться наравне с хозяином (Лев.25:1-7). Кроме того, с наступлением субботнего года уничтожаются все долговые обязательства, что установлено было с целью предупредить порабощение неимущих за долги (Втор.15:1-3; 7-11). Этот последний закон, благодетельный в своё время, стал впоследствии вреден, парализуя кредит, необходимый для развития торговли и промышленности. Известный фарисей Гиллель установил институт «просбул», заключающийся в том, что кредитор в конце 6-го года подаёт в суд письменное заявление, в котором он фиктивно передаёт полагающуюся ему сумму суду; а так как по закону субботним годом уничтожаются только долги частным лицам, но не долги общественным учреждениям, то кредитор получает возможность взыскать свои деньги после субботнего года.

Такие же фикции были введены фарисеями в сфере религиозных обрядов для смягчения чрезмерной строгости в соблюдении законов субботнего покоя и в особенности законов ритуальной чистоты.

Фарисеизм был, таким образом, настоящей реформой Моисеева закона, но реформой постепенной, замаскированной, постоянно считавшейся с старыми традициями и консервативными элементами общества.

В Новом Завете

По признанию большинства исследователей, Новый Завет является одним из ценных источников сведений о фарисейском иудаизме первой половины I в. С одной стороны, авторы Евангелий уделяют много внимания полемике Иисуса с фарисеями. С другой стороны, само фарисейское учение оказало существенное влияние на развитие новозаветного богословия, в частности, богословия апостола Павла. Сравнение различных новозаветных книг между собой и с другими имеющимися источниками, в том числе талмудическими текстами и трудами Иосифа Флавия и еврейских историков, является одним из важных инструментов исследования истории и учения фарисейского иудаизма. В то же время, свидетельства новозаветных книг требуют критического подхода, поскольку во многом написаны в рамках полемики возникающего христианства с «ортодоксальным» иудаизмом и не могут рассматриваться как беспристрастные исторические сочинения. В частности, с точки зрения т. н. теории «истории традиций» (нем. Traditionsgeschichte), приводимые в Новом Завете факты и высказывания должны быть подвергнуты критическому анализу на основе разработанных историками критериев аутентичности.

В Евангелиях

Отношения Иисуса с фарисеями изображены в Евангелиях неоднозначным образом. С одной стороны, Иисус говорит о необходимости соблюдать всё, чему учат фарисеи, критикуя их за то, что они сами не целиком соблюдают то, чему учат: «на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают» (Мф.23:2). Иисус, как и фарисеи (и в отличие от саддукеев — Деян.23:8), проповедует воскресение из мёртвых и признаёт существование ангелов и духов.

При этом Иисус предупреждает своих учеников: «берегитесь закваски фарисейской» (Мф.16:6). В Евангелии от Матфея эти слова понимаются апостолами как критика учения фарисеев (Мф.16:12), в то время как в Евангелии от Луки сам Иисус истолковывает «закваску фарисейскую» как лицемерие (Лк.12:1). В притче о молитве фарисея и мытаря (Лк.12:1-14) он осуждает уверенность в своей праведности и презрение к грешникам, которую выражала молитва фарисея.

С самого начала проповеди Иоанна Крестителя и Иисуса Христа фарисеи изображены в Евангелиях в качестве одних из основных их критиков. Фарисеи отправляют делегацию к Иоанну Крестителю с вопросом, на каком основании тот крестит, не будучи ни Мессией, ни Илией, ни Пророком.

Наиболее полно отношения Иисуса с фарисеями изображены в синоптических Евангелиях. Всего исследователи насчитывают в них около 19 перикоп, говорящих о полемике между Иисусом и фарисеями. В Евангелии от Иоанна, наиболее позднем из Евангелий, написанном, в соответствии с преобладающей в настоящее время датировкой, через два десятилетия после разрушения Храма, оппоненты Иисуса чаще обозначаются как вообще «Иудеи», хотя в ряде мест используется и слово «фарисеи».

Другим разногласием Иисуса с некоторыми из фарисеев было отношение к богатству. Среди фарисеев, как и среди других иудеев, было распространено представление, что богатство является свидетельством благосклонности Бога к человеку, в то время как Иисус учил: «Не можете служить Богу и маммоне». «Слышали все это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним. Он сказал им: вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк.16:13-15). В своей последующей притче он изобразил богатого в аду, а нищего Лазаря, который «желал напитаться крошками, падающими со стола богача» — на лоне Авраама. Материальное богатство в учении Иисуса не имеет большой ценности, а желание к умножению богатства представляет собой опасность для человека — «смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк.12:15). Богатство может быть препятствием в служении ближним (история с богатым юношей в Мф.19:16-24). По словам Иисуса, «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф.19:24). Поэтому он призывал не к накоплению богатства, а к благотворительности: «продавайте имения ваши и давайте милостыню» (Лк.12:33). При этом он говорил «когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди» (Мф.6:2). Его слова о лицемерах в синагогах могли рассматриваться также как прямой намек на фарисеев, поскольку книжники-фарисеи пользовались значительным влиянием в синагогах. В то же время многие комментаторы считают, что обвинение в сребролюбии больше касалось саддукеев, чем собственно фарисеев.

По причине частого обличения Иисусом показного и демонстративного благочестия фарисеев, понятие «фарисейство» в христианстве и современном обществе часто употребляется как синоним лицемерия. Критикуя демонстративное благочестие, Иисус призывал фарисеев к внутреннему очищению: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (Мф.23:25,26). Когда его тайно посетил влиятельный фарисей Никодим, один из начальников Иудейских, Иисус адресовал именно ему эти слова: «истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Иоан.3:3). Впоследствии многие и из начальников уверовали в Иисуса «но ради фарисеев не исповедовали, чтобы не быть отлученными от синагоги» (Иоан.12:42). А сам Никодим позже на собрании фарисеев высказывался в защиту Иисуса: «Судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает?» (Иоан.7:51) и пожертвовал на похороны Иисуса состав из смирны и алоя (Иоан.19:39).

Конфликты Иисуса и фарисеев согласно Евангелиям

Фарисеи возмущаются тем, что Иисус исцеляет во все дни, не исключая субботы.

Обвиняют Иисуса в богохульстве после того, как он сказал расслабленному больному: «Прощаются тебе грехи твои».

Когда Иисус стал знаменитым экзорцистом, некоторые из фарисеев утверждают, что он изгоняет бесов силою Вельзевула.

Спрашивают учеников Иисуса, почему их учитель ест и пьёт с мытарями и грешниками.

Вместе с учениками Иоанна Крестителя спрашивают Иисуса, почему его ученики не постятся в то время, как они постятся много.

Когда ученики Иисуса срывали колосья в субботний день, спрашивали Иисуса, почему они не соблюдают субботу.

Спрашивают Иисуса, почему его ученики не соблюдают предание старцев и едят хлеб неумытыми руками.

Иисус и фарисеи: интерпретации исследователей

Описываемая в Евангелиях полемика между Иисусом и фарисеями по-разному интерпретируется исследователями Нового Завета. Среди широко распространённых точек зрения на эту проблему можно отметить следующие:

По мнению ряда исследователей, Иисус и сам был фарисеем и его споры с ними носят характер исключительно «внутренней полемики», причём полемика эта относится не к учению, а к поведению фарисеев как не соответствующему их собственному учению (что и составляет бичуемое Иисусом «лицемерие»). Более того, по мнению этих исследователей, Иисус потому и обличает поведение фарисеев, что с их учением он согласен, но многие из них, включая часть их руководителей, это учение лишь провозглашали, но не реализовывали. Таким образом, критика Иисусом фарисеев представляет собой хорошо известную в истории религии ситуацию, когда молодой харизматичный лидер выступает против «окостеневшего и деградировавшего истеблишмента» его собственной религии. Он в этом случае уделяет внимание не столько совпадению по религиозным принципам с этим истеблишментом (то есть своему нахождению в рамках той же самой религиозно-философской доктрины), но сосредотачивается на полемическом заострении критики — что столетиями позже, при переносе его слов из контекста этого «внутреннего спора» в контекст чужой культуры, создает обманчивое впечатление религиозного разрыва. При этом надо отметить, что почти точно такую же критику религиозного истеблишмента периода конца Второго Храма, в том числе критику фарисейского религиозного истеблишмента, можно найти и в самом Талмуде. Талмуд отмечает, что поведение мудрецов-фарисеев той эпохи во многом не соответствовало их собственному учению, и более того — что это было одной из причин разрушения Второго Храма.

По мнению многих исследователей, евангельские рассказы о полемике с фарисеями не отражают реальную ситуацию при жизни Иисуса и, шире, положение христианской общины до разрушения Иерусалимского Храма. Описываемая в Евангелиях полемика представляется проекцией в прошлое споров времён написания Евангелий. Противники этой точки зрения приводят в качестве одного из основных аргументов тот факт, что полемика и даже открытая вражда между фарисейским иудаизмом и первохристианством может быть прослежена уже в самых ранних новозаветных книгах — посланиях апостола Павла.

Приведённое выше наставление Иисуса ученикам о необходимости следовать словам книжников и фарисеев (Мф.23:2) рассматривается как признание за книжниками и фарисеями знания буквы Закона, но не права на его интерпретацию. Чтобы узнать Моисеев Закон, ученики Иисуса должны слушать воссевших на «Моисеевом седалище» книжников и фарисеев, поскольку в той социальной и религиозной среде, в которой живут последователи Иисуса, такое знание может быть получено только от них. Иисус признаёт фарисеев как проводников, но не учителей (то есть, интерпретаторов) Закона, отказывая в истинности фарисейскому толкованию Закона, проявляющемуся в их делах.

Полемика Иисуса направлена против «предания старцев» — устной Торы, соблюдения которой фарисеи времён Иисуса требовали с особой строгостью. По мнению многих авторов, Иисус отвергал большую часть Галахи, хотя и не всё предание в целом. В евангельских текстах, полемика с устным законом проявляется особенно отчётливо в трёх пунктах: соблюдение субботы, ритуальная чистота и обет корвана. По словам одного из исследователей: «Если бы Иисус застал более раннюю стадию развития предания, когда оно ещё не успело так разрастись, когда в нём не была ещё так отчётливо выражена тенденция к законничеству и казуистике, — тогда, возможно, Его отношение к преданию в целом было бы более положительным». В то же время, некоторые исследователи указывают, что в синоптических Евангелиях сам Иисус никогда не нарушает предписаний письменного или устного Закона, а ученики его делают это лишь в единичных случаях (как, например, в Лук.6:1—5); предписания же, о которых шёл спор, и которые в Мк.7:2—9 фарисеи и книжники называют «преданием старцев», а сам Иисус «преданием человеческим», относились к числу необязательных и не входили в устный Закон. Таким, в частности, было предписание омовения рук перед едой, о котором Иисус спорит с фарисеями в упомянутом выше эпизоде.

В полемике Иисуса с фарисеями уже проявляется несовместимость новой вести (керигмы) Иисуса и иудаизма. Этого общего положения придерживается как подавляющая часть традиционной христианской экзегезы, восходящая ещё к первым векам христианства, и во многом представляющая фарисейское учение как косный законнический ритуализм, так и часть секулярных библеистов и историков, а также некоторые из еврейских исследователей. В рамках данного понимания проблемы представлены различные точки зрения, по-разному трактующие то, в чём именно проявляется упомянутая выше несовместимость.

Точка, зрения, выраженная, в частности, в книгах Э. П. Сандерса и Н. Т. Райта, согласно которой причиной конфликта было «не столкновение абстрактных религиозных или нравственных ценностей и учений, а эсхатологические убеждения и намерения Иисуса».

Дополнение к "Девятов. Небополитика". Фарисеи, ессеи, саддукеи. Ч.2

В Деяниях Апостолов

Помимо Евангелий, слово «фарисей» употребляется в Новом Завете лишь в одном из Посланий Павла (см. ниже) и книге Деяний Апостолов, где рассказывается, что:

Фарисей Гамалиил выступил на суде Синедриона в защиту апостолов: «отстаньте от людей сих и оставьте их; ибо если это предприятие и это дело — от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; [берегитесь], чтобы вам не оказаться и богопротивниками» (Деян.5:34—38);

Некоторые уверовавшие из числа фарисеев считали, что обращённых язычников следует «обрезывать и заповедывать соблюдать закон Моисеев» (Деян.15:5);

Павел, представ перед судом Синедриона, назвал себя фарисеем, которого судят «за чаяние воскресения мёртвых». Эти слова вызвали распрю между саддукеями и фарисеями; последние встали на сторону Павла, говоря: «ничего худого мы не находим в этом человеке» (Деян.23:6—9);

Представ перед царём Иродом Агриппой, Павел также утверждает, что «жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению» (Деян.26:5).

Фарисеи упоминаются в Новом Завете как первые еретики «восстали некоторые из фарисейской ереси» (Деян.15:5)

Апостол Павел

В Послании к Филиппийцам, чья подлинность признается подавляющим большинством исследователей, Павел говорит о себе: “Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности — гонитель Церкви Божией, по правде законной — непорочный. Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою”(Фил.3:4-7)

Похожие слова содержатся и в Послании к Галатам (также признаваемом большинством подлинным и, возможно, самым ранним из Посланий), где Павел сообщает, что «жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее, и преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий» (Гал.1:13—14). Фарисейское воспитание Павла (Савла) и его участие в первых преследованиях христиан подтверждаются и Деяниями Апостолов (см. выше; в книге Деяний, Савл одобряет побиение камнями первомученика Стефана). После обращения, Павел посвящает свою жизнь распространению христианства среди язычников («апостол язычников»). При этом он отвергает представление некоторых из апостолов и «уверовавших из фарисеев» о том, что обратившиеся язычники должны быть обрезаны и начать соблюдать закон Моисеев. Осуждению подобной практики посвящено, в частности, Послание к Галатам. Позиция Павла, по сообщению Деяний, принимается Иерусалимским апостольским собором. От христиан из иудеев Павел не требует отказа от соблюдения отеческих преданий, но, судя по всему, и не считает такое соблюдение обязательным (см., в частности, Гал.6:15, 1Кор.8:8), в чём очевидно расходится с фарисейской традицией. Многие исследователи видят в позиции Павла отвержение «синкретизма христианства с фарисейским иудаизмом».

Стоицизм(фарисеи’)

Стоици́зм — философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Своё имя школа получила по названию портика Стоа Пойкиле (греч. στοά ποικίλη, букв. «расписной портик»), где основатель стоицизма, Зенон Китийский, впервые самостоятельно выступил в качестве учителя.

Учение стоиков

Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика — плодами. Также свою систему классификации стоики сравнивали с животным и с яйцом. В первом случае кости — логика, мясо — физика, душа животного — этика; во втором — скорлупа — логика, белок — физика, а желток яйца — этика.

Логика

Стоическая логика, помимо формально-логической теории, содержит исследование гносеологических и лингвистических проблем.

К силлогистике стоики добавляют пять дизъюнктивных форм вывода, из которых должны состоять все правильные заключения. При этом в качестве переменных используются не понятия, а высказывания:

Если есть A, то есть и B. A есть. Следовательно, есть и B.

Если есть A, то есть и B. Но B не существует. Следовательно, нет и A.

A и B не могут существовать одновременно. A есть. Следовательно, В не существует.

Существует либо A, либо B. A существует. Следовательно, В не существует.

Существует либо A, либо B. В не существует. Следовательно, A существует.

Стоики полагают, что необходимо вскрывать происхождение каждого слова. Например, родительный падеж от имени Зевс — Дзенос — они производят от «дзен» («жить»)

Исходным пунктом стоической теории познания является материя. Хрисипп говорит, что восприятие изменяет состояние нашей материальной души. Зенон полагает, что оно отпечатывается в душе, как в воске.

Физика

Стоики представляют мир живым организмом, управляемым имманентным божественным законом логосом. Человеческая судьба является проекцией этого логоса, посему стоики возражали против идеи спора с судьбой или её испытания. Главное препятствие на пути гармонии со своей судьбой — это страсти. Идеалом стоиков был невозмутимый мудрец.

Согласно стоицизму, всё существующее — телесно, и различается только степенью «грубости» или «тонкости» материи. Сила не есть нечто нематериальное или абстрактное, а есть тончайшая материя. Сила, управляющая миром в целом, — Бог. Вся материя есть лишь модификации, находящиеся в вечном изменении этой божественной силы и снова и снова растворяющиеся в ней. Вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса.

В центре теологии стоиков находится логос. Логос неразрывно связан с материей. Он находится в смешении с ней; он целиком пронизывает, формирует и образует её, созидая тем самым космос.

Взаимосвязь всего со всем понимается как осмысленный порядок, реализуемый божественной волей. Такой порядок стоики называют роком, а предопределенную им цель — провидением.

Этика

В этике стоицизм близок киникам, не разделяя презрительного отношения последних к культуре. Все люди — граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, ничем иным, как самосохранением и самоутверждением и это увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки — это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела — гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не быть покорным судьбе, не склоняться ни перед какой силой.

Главная идея стоической этики — телеологически и каузально предустановленный ход мировых событий. Цель человека заключается в том, чтобы жить «в согласии с природой». Это единственный способ достижения гармонии. «Кто согласен, того судьба ведёт, кто не согласен, того она тащит» (Сенека).

Стоики выделяют четыре вида аффектов: удовольствие, отвращение, вожделение и страх. Их необходимо избегать, пользуясь правильным суждением (ортос логос).

Все вещи стоики делят на благо, зло, безразличие (адиафора).

Предпочитать следует вещи, сообразные с природой. Такие же различия стоики проводят и между поступками. Существуют дурные и благие поступки, средние поступки называются «подобающими», если в них реализуется естественная предрасположенность.

Во времена империи учение стоиков превратилось в своего рода религию для народа. Этика стоицизма пользовалась большим влиянием в средние века и эпоху Возрождения.

Периодизация стоицизма

Древняя стоя: III—II века до нашей эры. Зенон Китийский (ок. 336—264 гг. до н. э.) — основатель школы; Клеанф (?- ок. 232 г. до н. э.); Хрисипп из Сол (281/277 - 208/205 гг. до н.э.). Их ученики: Персей Китийский, Аристон, Герилл, Зенон Тарсский, Сфер Боспорский, Кратет Малльский, Диоген Вавилонский, Аполлодор из Селевкии, Антипатр из Тарса и др.

Средняя стоя (стоический платонизм): II—I века до нашей эры. Представители: Панетий Родосский (ок. 180—110 гг. до н. э.) и Посидоний (ок. 135-51 гг. до н. э.). Они перенесли стоические идеи в Рим. Другие представители: Мнесарх, Дардан, Гекатон Родосский, Диодот, Гемин, Антипатр из Тира, Афинодор и др.

Поздняя стоя (римский стоицизм): I—II век н. э. Сенека (4 г до н. э. — 65 г н. э.), Эпиктет (50-138 гг. н. э.) и Марк Аврелий (121—180 гг. н. э.). Другие представители: Муссоний Руф, Секст Херонейский, Гиерокл, Корнут, Евфрат, Клеомед, Юний Рустик и др.

Иногда выделяют 4-ый период в развитии стоицизма, связывая его с учениями некоторых пифагорийцев и платоников I-II вв.н.э., Филона Александрийского.

В конечном итоге произошло сближение стоицизма с неоплатонизмом, а затем растворение его в последнем.

Также, несомненно влияние стоицизма на гностические учения аскетической направленности (валентинианская и маркионитская школы).

Знаменитые стоики: Зенон из Китиона, Клеанф, Хрисипп, Панетий Родосский, Посидоний, Эпиктет, Сенека, Марк Аврелий, Диоген Лаэртский, Арриан, Антонин

Ессеи

Ессеи (греч. Εσσηνοι, Εσσαίοι, Οσσαιοι или кумраниты) — одна из иудейских сект, получившая начало в первой четверти II в. до н. э.

Первоначальные сведения о них находятся у Филона Иудейского, Иосифа Флавия и Плиния Старшего. Во времена первых двух названных историков ессеев было около 4000. Рассеянные в Иудее, они жили сначала в городах и деревнях, под именем ассидеев, и, как думают новейшие учёные, составляли ту национальную партию в еврействе, которая боролась с другой, более могущественной партией — эллинистов. Затем, по Филону, почувствовав отвращение к испорченным нравам городов, а по мнению новейших исследователей, потеряв надежду на успех в борьбе за национальные начала еврейской жизни, ессеи удалились на северо-запад от Мёртвого моря и, составив там обособленные колонии, избегали встречи с остальными соплеменниками даже в Иерусалимском храме, образовали из себя строго замкнутый орден, жили безбрачно, но принимали и воспитывали в своих понятиях чужих детей; принимали в своё сообщество и других — после трёхлетнего испытания.

Кумранская община

При приёме вступающий в орден должен был под страшной клятвой дать обет:

- чтить Бога

- быть справедливым ко всем

- никому не вредить

- быть врагом неправды

- сохранять верность властям

- достигнув власти, не превозноситься

- не отличать себя от других особой одеждой и украшениями

- обличать ложь и любить истину

- ничего не утаивать от сочленов и о них ничего посторонним не сообщать

- воздерживаться от незаконной прибыли

- догматов ессейского учения никому не передавать

- не употреблять клятвы

- верно хранить писания (древние книги) ессеев и имена ангелов (по Тосту и Грецу — таинственные имена Божии)

Далее, по рассказу Филона, ессеи

- не приносили кровавых жертв (по Флавию — они не приносили этих жертв лишь в иерусалимском храме)

- усердно занимались

земледелием

пчеловодством

скотоводством

ремеслами

врачеванием (посредством произнесения заклинательных формул и стихов)

- не делали оружия и отвергали войну

- признавали лишь общую собственность

- безусловно отрицали рабство

- помогали друг другу всячески

- учили, что все они братья между собой

Обычаи

Все потребное для себя они изготовляли сами, избегая сношений с торговцами. Много занимались аллегорическим толкованием Библии и учением о нравственности. Жили они не по одиночке, а общинами, каждая в особом доме; имели общий стол; младшие чтили старших, как дети отцов, окружая их всякой заботливостью. По словам Иосифа Флавия, Моисея ессеи ставили непосредственно после Бога (почему особенно строго чтили субботу) и хулу на него наказывали смертью. Жили они, вообще, безбрачно, не потому, чтобы отрицали брак, а потому что считали безбрачие выше брака. Одна отрасль секты позволяла своим членам вступать в брак; но, как скоро жена беременела, муж прекращал с нею общение, желая доказать, что взял её не для удовольствия, а для произведения детей. Презирая украшения, ессеи не мазались маслом, одежду носили одну и ту же до совершенной её негодности, но на свои трапезы надевали всегда особого покроя белое платье. Их доходами распоряжались на общую потребу избранные ими попечители и священники. Помогали бедным и не принадлежащим к ордену. Вставали до восхода солнца и не говорили ни о чём житейском; приветствовав солнце молитвой (что вовсе не означает, вопреки мнению некоторых, парсизма), они отпускались начальствующими (без ведома которых не позволялось ничего делать, кроме дел милосердия достойным и подачи пищи голодному) на работы, по окончании которых купались в холодной воде (что имело значение религиозного очищения) и садились затем, надев чистую одежду (в особенном доме, в который вход посторонним запрещался), за трапезу, имевшую вид священнодействия. За большие преступления виновные исключались из общества и, оставаясь верными клятве не принимать пищи вне его, умирали голодной смертью; искренно раскаявшиеся принимались обратно. Судьи у ессеев (числом не менее 100) были «строги и справедливы». В исполнении узаконений своего ордена ессеи были очень строги; славную смерть предпочитали постыдной жизни. Орден разделялся на четыре степени (не считая степени испытуемых), по времени вступления, причём одна степень отделялась от другой так строго, что высшие чрез соприкосновение с низшими становились нечистыми. Ессеям, особенно глубоко изучившим Священное Писание и приготовленным особыми аскетическими очищениями, приписывали дар предсказывать будущее. Ессеи учили, что душа состоит из тончайшего эфира и заключена в тело, как в темницу (вследствие своего падения), из которой после смерти человека улетает на небо; для праведной души место вечной жизни — в блаженных полях по ту сторону океана; злые души вечно мучаются в холоде и мраке. Ессеи верили в предопределение.

Происхождение

По мнению Неандера, ессейское учение заимствовано от халдеев, со времени плена вавилонского. По мнению Деллингера, в основе ессеизма лежат больше греческие, пифагорейские идеи, чем собственно иудейские. Эвальд, Грец и Иост считают ессеизм учением чисто иудейского происхождения, различно объясняя его отношение к фарисейству и саддукейству. Находят также генетическое отношение ессеев с египетскими терапевтами, расходясь (Гфрёрер и Газе) в вопросе о том, которое из этих учений предшествовало другому.

Ессеи и христианство

Столь же различны мнения по вопросу об отношении ессеизма к христианству. Из древних Евсевий Кесарийский и блаженный Иероним думали, что отрасль ессеев — египетские терапевты — была не что иное, как первые александрийские христиане, обращенные апостолом Марком, а хранимые ими «писания древних мужей» — евангелия и послания апостолов. Это мнение Евсевия отвергнуто на основании хронологических соображений, не допускающих одновременности терапевтов и евангелия Марка. Из современных учёных Грец, отрицая подлинность сочинения Филона о терапевтах, приписывает его христианину какой-либо энкратитогностической или монтанистической секты, терапевтов же признаёт христианами, но не первыми слушателями евангелия Марка, а аскетами еретического направления.

Учёные сходятся в том, что ессеизм до некоторой степени подготовил почву для воспринятия христианства и что между первыми массами последователей Иисуса было много ессеев; но из них-то именно образовались те иудействовавшие гностические секты, против которых предостерегали апостолы.

Кумранские рукописи

Одна из самых популярных гипотез гласит, что именно Кумранская община ессеев являлась владельцем так называемых Свитков Мёртвого моря, или Кумранских рукописей — большого количества (около 1000) манускриптов, обнаруженных в пещерах Кумрана и являющихся наиболее древними известными фрагментами Пятикнижия. Также ведется дискуссия по поводу свитка 7Q5, возможно являющимся самым древним из известных отрывком из Евангелия от Марка. Согласно данной гипотезе, ессеи спрятали свитки в близлежащих пещерах во время еврейских восстаний в 66 г н. э. незадолго до того, как они были перебиты римскими солдатами.

Пифагорейство(ессеи’)

Пифагореизм — религиозно-философское учение основано в Древней Греции VI—IV вв. до н. э.

История пифагорейского союза

Основателем союза был Пифагор, сын Мнесарха, уроженец Самоса. Его расцвет приходится на время правления тирана Поликрата (ок. 530 г. до н. э.). Пифагор основал сообщество в италийском городе Кротоне. Умер он в Метапонте, куда переселился вследствие враждебного отношения кротонцев к его союзу.

После смерти Пифагора вражда против пифагорейского союза усиливалась во всех демократиях Великой Греции и в середине V в. д. н. э. разразилась катастрофой: в Кротоне многие пифагорейцы были убиты и сожжены в доме, где они собрались; разгром повторился и в других местах. Уцелевшие были вынуждены бежать, разнося с собой учение и мистерии своего союза. Эти мистерии дали союзу возможность существовать и тогда, когда он утратил своё прежнее политическое и философское значение. К концу V в. д. н. э. наблюдается возрождение политического влияния пифагорейцев в Великой Греции: Архит Тарентский достигает большого политического значения в Таренте как военачальник и государственный деятель. С IV в. д. н. э.пифагорейство приходит в упадок, а его учение поглощается платонизмом.

Сам Пифагор, по преданию, не оставил письменного изложения своего учения, и Филолай считается первым писателем, давшим изложение пифагорейской доктрины. Учение ранних пифагорейцев известно нам по свидетельствам Платона и Аристотеля, а также по немногим фрагментам Филолая, которые признаются подлинными. При таких условиях трудно с достоверностью отделить первоначальное существо пифагорейского учения от позднейших наслоений.

Пифагорейский союз как религиозная община

Есть основание видеть в Пифагоре учредителя мистического союза, научившего своих последователей новым очистительным обрядам. Обряды эти были связаны с учением о переселении душ, которое можно приписывать Пифагору на основании свидетельств Геродота и Ксенофана; оно встречается также у Парменида, Эмпедокла и Пиндара, находившихся под влиянием пифагорейства.

Дало ли пифагорейство освобождение от этого «круговорота рождения» хотя бы душе философа? Золотые таблички IV в., найденные в могилах близ Турий — местности, служившей некогда пристанищем для пифагорейцев — свидетельствуют о возможности такого освобождения.

Ряд причудливых предписаний и запретов пифагорейцев восходят, несомненно, к глубокой древности. Из этих запретов более всего стал известен запрет употреблять в пищу бобы, из-за которых, по одному из преданий, погиб и сам Пифагор. Причина этого запрета была неизвестна уже в древности.

Пифагорейцы были известны в античности также своим вегетарианством, связанным с учением о переселении душ.

Согласно традиции, последователи Пифагора делились на акусматиков («слушателей») и математиков («учеников»). Акусматики имели дело с религиозными и ритуальными сторонами учения, математики — с исследованиями четырёх пифагорейских «матем»: арифметики, геометрии, гармоники и сферики. Акусматики не считали математиков «настоящими пифагорейцами», но говорили, что они ведут своё начало от Гиппаса, изменившего исходной пифагорейской традиции, раскрывшего тайны непосвящённым и начавшим преподавание за плату.

Философия пифагорейцев

Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.

Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей — предела и беспредельного. «Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод Филолая, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».

Пифагорейцами была составлена таблица 10 противоположностей; Аристотель приводит её в своей «Метафизике» (I, 5):

Пифагор Самосский (римская копия)

предел — беспредельное

нечётное — чётное

одно — многое

правое — левое

мужское — женское

покой — движение

прямое — кривое

свет — тьма

добро — зло

квадрат — вытянутый прямоугольник

Мировая гармония, в которой заключается закон мироздания, есть единство во множестве и множество в единстве — έν καί πολλά. Как мыслить эту истину? Непосредственным ответом на это является число: в нём объединяется множество, оно есть начало всякой меры. Опыты над монохордом показывают, что число есть принцип звуковой гармонии, которая определяется математическими законами. Не есть ли звуковая гармония частный случай всеобщей гармонии, как бы её музыкальное выражение? Астрономические наблюдения показывают нам, что небесные явления, с которыми связаны все главнейшие изменения земной жизни, наступают с математической правильностью, повторяясь в точно определённые циклы.

Так называемые пифагорейцы, взявшись за математические науки, первые подвинули их вперёд; вскормленные на этих науках, они признали математические начала за начала всего существующего. Из таких начал, естественно, первыми являются числа. В числах усматривали они множество аналогий или подобий с вещами… так что одно свойство чисел являлось им как справедливость, другое — как душа или разум, ещё другое — как благоприятный случай и т. д. Далее они наводили в числах свойства и отношения музыкальной гармонии, и так как все прочие вещи по своей природе являлись им подобием чисел, числа же — первыми из всей природы, то они и признали, что элементы числа суть элементы всего сущего, и что все небо есть гармония и число (Аристотель, Met., I, 5).

Таким образом, пифагорейские числа имеют не простое количественное значение: если для нас число есть определённая сумма единиц, то для пифагорейцев оно есть, скорее, та сила, которая суммирует данные единицы в определённое целое и сообщает ему определённые свойства. Единица есть причина единения, два — причина раздвоения, разделения, четыре — корень и источник всего числа (1 + 2 + 3 + 4 = 10). В основании учения о числе усматривалась, по-видимому, коренная противоположность чётного и нечётного: чётные числа суть кратные двух, и потому «чёт» есть начало делимости, раздвоения, разлада; «нечёт» знаменует противоположные свойства. Отсюда понятно, что числа могут обладать и нравственными силами: 4 и 7, например, как средние пропорциональные между 1 и 10, являются числами, или началами, пропорциональности, а следовательно, и гармонии, здоровья, разумности.

Пифагорейская космология и астрономия

В космологии пифагорейцев мы встречаемся с теми же двумя основными началами предела и беспредельности. Мир есть ограниченная сфера, носящаяся в беспредельности. «Первоначальное единство, возникнув неведомо из чего, — говорит Аристотель, — втягивает в себя ближайшие части беспредельности, ограничивая их силой предела. Вдыхая в себя части беспредельного, единое образует в себе самом определённое пустое место или определённые промежутки, раздробляющие первоначальное единство на отдельные части — протяженные единицы (ὡς όντος χωρισμοϋ τινος τών ἐφεξής)». Это воззрение — несомненно первоначальное, так как уже Парменид и Зенон полемизируют против него. Вдыхая беспредельную пустоту, центральное единство рождает из себя ряд небесных сфер и приводит их в движение. По Филолаю, «мир един и начал образовываться от центра».

В центре мира находится огонь, отделяемый рядом пустых интервалов и промежуточных сфер от крайней сферы, объёмлющей вселенную и состоящей из того же огня. Центральный огонь, очаг вселенной, есть Гестия, мать богов, мать вселенной и связь мира; верхняя часть мира между звездной твердью и периферическим огнём называется Олимпом; под ним идёт космос планет, солнца и луны. Вокруг центра «ведут хороводы 10 божественных тел: небо неподвижных звёзд, пять планет, за ними Солнце, под Солнцем — Луна, под Луной — Земля, а под нею — противоземие (ἀντίχθων)» — особая десятая планета, которую пифагорейцы принимали для круглого счёта, а может быть, и для объяснения солнечных затмений. Медленнее всех вращается сфера неподвижных звезд; более быстро и с постоянно возрастающей по мере приближения к центру скоростью — сферы Сатурна, Юпитера, Марса, Венеры и Меркурия.

Планеты вращаются вокруг центрального огня, обращенные к нему всегда одной и той же стороной, отчего жители земли, напр., не видят центрального огня. Наше полушарие воспринимает свет и теплоту центрального огня через посредство солнечного диска, который лишь отражает его лучи, не будучи самостоятельным источником тепла и света.

Своеобразно пифагорейское учение о гармонии сфер: прозрачные сферы, к которым прикреплены планеты, разделяются между собой промежутками, которые относятся друг к другу как музыкальные интервалы; небесные тела звучат в своём движении, и если мы не различаем их созвучия, то только потому, что оно слышится непрестанно.

Пифагорейская арифметика

Пифагорейцы рассматривали свойства чисел, между которыми главнейшими были чётные, нечётные, чётно-нечётные, квадратные и неквадратные, изучали арифметические прогрессии и новые числовые ряды, происходящие от последовательных суммирований их членов. Так, последовательное прибавление числа 2 к нему самому или к единице и к получаемым затем результатам, давало в первом случае ряд чётных чисел, а во втором — ряд нечётных. Последовательные суммирования членов первого ряда, состоящие в прибавлении каждого из них к сумме всех предшествовавших ему членов, давали ряд гетеромекных чисел, представляющих произведение двух множителей, отличающихся один от другого на единицу. Такие же суммирования членов второго ряда давали ряд квадратов последовательных натуральных чисел.

Пифагорейская геометрия

Из геометрических работ пифагорейцев на первом месте стоит знаменитая теорема Пифагора. Доказательство теоремы должно было явиться результатом потребовавших значительного промежутка времени работ как самого Пифагора, так и других математиков его школы. Член ряда нечётных чисел, всегда являющийся разностью между двумя соответствующими членами ряда квадратных чисел, мог быть сам числом квадратным: 9 = 25 — 16, 25 = 169—144, … Содержание пифагоровой теоремы было, таким образом, впервые обнаружено рациональными прямоугольными треугольниками с катетом, выражаемым нечётным числом. Вместе с тем должен был раскрыться и Пифагоров способ образования этих треугольников, или их формула (n — нечетное число, выражающее меньший катет; (n² — 1)/2 — больший катет; (n² — 1)/2 + 1 — гипотенуза).

Вопрос о подобном свойстве также и других прямоугольных треугольников требовал соизмерения их сторон. При этом пифагорейцам впервые пришлось встретиться с несоизмеримыми линиями. До нас не дошло никаких указаний ни на первоначальное общее доказательство, ни на путь, которым оно было найдено. По свидетельству Прокла, это первоначальное доказательство было труднее находящегося в «Началах» Евклида и также основывалось на сравнении площадей.

Пифагорейцы занимались задачами «приложения» (παραβάλλειν) площадей, то есть построения на данном отрезке прямоугольника (в общем случае — параллелограмма с данным углом при вершине), имеющего данную площадь. Ближайшее развитие этого вопроса состояло в построении на данном отрезке прямой прямоугольника, имеющего данную площадь, под условием, чтобы оставался (ἔλλειψις) или недоставал (ὑπερβολή) квадрат.

Пифагорейцы дали общее доказательство теоремы о равенстве внутренних углов треугольников двум прямым; они были знакомы со свойствами и построением правильных 3-, 4-, 5- и 6-угольников.

В стереометрии предметом занятий пифагорейцев были правильные многогранники. Собственные исследования пифагорейцев прибавили к ним додекаэдр. Занятие способами образования телесных углов многогранников должно было непосредственно привести пифагорейцев к теореме о том, что «плоскость около одной точки наполняется без остатка шестью равносторонними треугольниками, четырьмя квадратами или тремя правильными шестиугольниками, так что становится возможным всякую целую плоскость разложить на фигуры каждого из этих трёх родов».

Дополнение к "Девятов. Небополитика". Фарисеи, ессеи, саддукеи. Ч.3

Пифагорейская гармоника

Все дошедшие до нашего времени сведения о возникновении в древней Греции математического учения о гармонии (эта наука называлась «гармоникой») определённо связывают это возникновение с именем Пифагора. Его достижения в этой области кратко перечислены в следующем отрывке из Ксенократа, дошедшем до нас через Порфирия:

Пифагор, как говорит Ксенократ, открыл и то, что в музыке интервалы неотрывны от числа, так как они возникают от соотнесения количества с количеством. Он исследовал, в результате чего возникают созвучные и разнозвучные интервалы и всё гармоничное и негармоничное.

В области гармоники Пифагором были произведены важные акустические исследования, приведших к открытию закона, согласно которому первые (то есть самые главные, самые значимые) консонансы определяются простейшими числовыми отношениями 2/1, 3/2, 4/3. Так, половина струны звучит в октаву, 2/3 — в квинту, 3/4 — в кварту с целой струной. «Самая совершенная гармония» задаётся четвёркой простых чисел 6, 8, 9, 12, где крайние числа образуют между собой октаву, числа, взятые через одно — две квинты, а края с соседями — две кварты.

Гармония есть система трёх созвучий — кварты, квинты и октавы. Численные пропорции этих трёх созвучий находятся в пределах указанных выше четырёх чисел, то есть в пределах единицы, двух, трёх и четырёх. А именно, созвучие кварты является в виде сверхтретного отношения, квинты — полуторного и октавы — двойного. Отсюда число четыре, будучи сверхтретным от трёх, поскольку составляется из трёх и его третьей доли, обнимает созвучие кварты. Число три, будучи полуторным от двух, поскольку содержит два и его половину, выражает созвучие квинты. Число же четыре, будучи двойным в отношении двух, и число два, будучи двойным в отношении единицы, определяют созвучие октавы"(Секст Эмпирик, Против логиков, I, 94-97).

Продолжателями акустических исследований, а также представителями возникшего в пифагорейской школе стремления к теоретическому обоснованию музыкальной гармонии были Лас из Гермиона и Гиппас из Метапонта, произведшие много опытов как над струнами, имевшими различные длины и натягиваемыми различными тяжестями, так и над сосудами, по-разному наполняемыми водой.

Пифагорейская концепция гармоники нашла своё воплощение в идее пифагорова (или пифагорейского) строя, настраиваемого лишь по консонансам — октавам и квинтам. Среди прочего пифагорейцы открыли, что (1) целый тон неделим на 2 равных полутона, а также что (2) 6 целых тонов больше октавы на ничтожно малую величину коммы (позже названной «пифагоровой»).

Выдающимися музыкальными теоретиками пифагорейской школы были Филолай и Архит, которые разрабатывали математические основания древнегреческой (музыкальной) гармонии.

Саддукеи

Саддуке́и (ивр. צָדוֹקִים‎, цадоким) — название одной из трёх древнееврейских религиозно-философских школ, возникших в эпоху расцвета династии Маккавеев (ок. 150 г. до н. э.) и просуществовавших вплоть до разрушения иудейского государства римлянами (70 г. н. э.)

Эти три направления — саддукеи, фарисеи и ессеи — в основных чертах своих всецело выросли на почве учения Моисея и представляли лишь продукт различного отношения к способу применения его в жизни; но Иосиф Флавий, с целью сделать понимание еврейских сект доступным для своих нееврейских читателей, сравнивает, на основании некоторого внешнего сходства, саддукеев с эпикурейцами, фарисеев — со стоиками, ессеев — с пифагорейцами. Так как ессеи, согласно своему учению, устранялись от всякого участия в политической жизни народа, то борьба между остальными двумя школами и резкая противоположность в их взглядах и стремлениях составляет главное содержание исторической жизни еврейского народа за указанный период времени и, в известном отношении, отразилась и на дальнейшей судьбе иудаизма.

Происхождение названия

В отличие от фарисеев, религиозные воззрения которых в значительной степени сохранились в талмудической литературе, саддукеи, как школа, никаких письменных памятников после себя не оставили; тем не менее мы обладаем некоторыми сведениями о них, благодаря тем фрагментарным сообщениям, которые имеются о саддукеях у Флавия и в Талмуде. В общем, эти сведения согласны между собой и вполне подтверждаются книгами Нового Завета. Согласно одному довольно позднему талмудическому источнику, школа саддукеев названа была так будто бы по имени своего основателя, некоего Садока, ученика известного мудреца Антигона Сохоского. Последний, между прочим, учил: не будьте как рабы, служащие своему господину в расчёте получить за то вознаграждение, а будьте как рабы, служащие своему господину (из любви) без всяких расчётов на вознаграждение. Садок будто бы понял слова учителя в том смысле, что никакое вознаграждение не ожидает человека за гробом и что, следовательно, человеку следует заботиться лишь о своём земном благополучии, как это и делали саддукеи, которые все отличались своим богатством и роскошным образом жизни.

История развития школы

После возвращения иудеев из вавилонского пленения, за все время зависимости Иудеи от персов и македонян, Садокиды сосредоточивали в своих руках не только духовную власть над народом, но и светскую. Как Аарониды саддукеи пользовались большими доходами, которые в виде религиозных налогов взимались, согласно Моисееву закону, со всех произведений земли; таким образом саддукеи составляли не только родовую, но и денежную аристократию в Иудее. Своего влияния и могущества саддукеи не лишились и тогда, когда главенство над народом перешло в руки священнического рода Хасмонеев (Маккавеев), которому народ обязан был своей независимостью. Группируясь вокруг династии Хасмонеев в качестве их военачальников и советников, саддукеи сумели сосредоточить в своих руках военную и административную власть в стране, лишь редко уступая фарисеям, как это было, например, во время 9-летнего царствования Саломеи Александры, когда судьбами Иудеи неограниченно распоряжался брат царицы, фарисей Симон бен Шетах.

Вскоре после окончательного уничтожения Маккавеевой династии Иродом (37 г. до н. э.) к старой саддукейской партии примкнул священнический род боэтусеев, родоначальник которых, Боэтус, выдал дочь свою за Ирода и был возведён последним в сан первосвященника. Получив власть, боэтусеи слились с саддукеями в одну партию; вот почему саддукеи в талмудической литературе одинаково называются то саддукеями, то боэтусеями. В силу своего официального положения, саддукеи не могли не сталкиваться с иноземными элементами и были, поэтому, в значительной мере заражены духом эллинизма. Тем не менее они стояли на страже Моисеева закона, считая себя его охранителями, — отчасти потому, что за этот закон они проливали свою кровь под знаменами Маккавеев, но отчасти также и потому, что этот закон был для них, как для Ааронидов, источником влияния и богатства.

Особенности учения

По свидетельству Флавия и Талмуда, саддукеи, в противоположность фарисеям, признавали один только писанный закон Моисея (Иосиф Флавий, «Древности» XIII, 10, 6; XVIII, 1, 4; Мф.15:2; Мк.7:3), отвергая все народные обычаи, накопившиеся в течение целого ряда столетий, и все постановления позднейших законоучителей, целью которых являлась изоляция еврейского народа и ограждение его от иноземного влияния.

Саддукейская доктрина и светская власть

Несмотря на кажущиеся облегчения закона, которые представляла саддукейская доктрина, масса, по свидетельству Флавия, не доверяла саддукеям: она видела, как часто эти официальные представители закона, строго наказывавшие других за малейшее его нарушение, сами позволяли себе нарушать его не только тайно, но и явно, прикрывая свои согрешения властью и влиянием. Не пошёл за саддукеями народ также и потому, что жить по библейской букве становилось иногда совершенно невозможным. Обрядовая сторона Моисеева закона, в особенности многочисленные, подчас довольно тягостные предписания относительно соблюдения так называемой ритуальной чистоты — предписания, которые когда-то, в более отдаленную эпоху, имели глубокий смысл и значение, — при изменившихся условиях жизни не только потеряли смысл, но и сделали жизнь еврея прямо немыслимой как в Иудее, так и в особенности вне Палестины, где он на каждом шагу приходил в соприкосновение с язычниками. Ещё резче было противоречие между уголовными законами Моисея и этическими понятиями народа, развившимися вместе с ушедшей вперёд культурой. Моисеев закон карает телесным наказанием и даже смертной казнью не только покушение на жизнь и благополучие ближнего, но и нарушение чисто религиозных постановлений. Последнее имело ещё некоторое оправдание в древнееврейской теократии, когда Моисеев закон имел значение государственной конституции и когда всякое нарушение его было равносильно оскорблению божества. С учреждением светской власти Моисеев закон должен был превратиться из государственной конституции в религиозный кодекс, — а религии свойственно поучать и увещевать, но не карать и умерщвлять.

Разногласия с фарисеями

Фарисеи, которые, по свидетельству Флавия, считались «искуснейшими толкователями закона», признавали, наравне с саддукеями, что божественный закон не отменим, но приложили все усилия свои к тому, чтобы примирить его с жизнью. Целым рядом искусственных толковательных приёмов и введением разного рода фикций они придавали букве закона несвойственный ей смысл, но такой именно, при котором закон переставал противоречить требованиям жизни и началам этики. Саддукеи как элемент консервативный отвергали эти толкования и эти фикции, отчасти потому, что считали их дерзким нововведением, но отчасти также и потому, что фарисеи, с завистью глядевшие на религиозные прерогативы саддукеев, часто обнаруживали в своих толкованиях стремление к урезыванию этих прерогатив и к подчинению саддукеев своему влиянию.

Из указанного отношения саддукеев к писанному и устному закону вытекают все отличительные черты этой секты и все мотивы разногласия между нею и фарисейской, как в вопросах обрядовых и юридических, так и в вопросах религиозной догматики. Во всех этих разногласиях саддукеи стояли на почве библейского текста в буквальном его смысле и отвергали все религиозные обычаи, не имевшие основания в Библии. Так, например, саддукеи учили, что праздник седмиц всегда приходится на воскресный день (подобно празднику Троицы у христиан), в противоположность фарисеям, приурочившим этот праздник к 6-му Сивана, в память синайского законодательства. Буквальный смысл текста был, конечно, на стороне саддукеев. То же самое можно сказать и о всех приведённых в Талмуде разногласиях между саддукеями и фарисеями по вопросам ритуальной чистоты и соблюдения субботнего покоя. Во всех этих случаях саддукеи отстаивали букву закона и не допускали никаких в нём облегчений, по крайней мере теоретически, хотя на практике вряд ли сами саддукеи следовали своему учению, в виду почти абсолютной невыполнимости многих из относящихся сюда законов. Саддукеи отвергали обряд возлияния воды на алтарь в праздник Кущей; обряд этот не имеет основания в Моисеевом законе, но он был очень популярен в народе и совершался с большой торжественностью. Некоторые полагают, что он был введён древними хасидеями (предшественниками фарисеев), как попытка к замене кровавых жертв в храме бескровными. Этот именно обряд послужил поводом к возмущению народа против царя-первосвященника Александра-Янная (95 л. до н. э.) и к кровавой расправе последнего с приверженцами фарисеев.

Шестилетняя война между саддукеями и фарисеями

Однажды Яннай исполнял в праздник Кущей обязанность первосвященника в храме. Поданную ему для возлияния воду в серебряной чаше он, как истый саддукей, вместо того, чтобы возлить воду на алтарь, вылил её на землю. Присутствовавший в храме народ был возмущен явным презрением царя-первосвященника к старинному обычаю и стал бросать в него этрогами, которые евреи в этот праздник держат обыкновенно в руках во время молитвы. По приказу царя царская стража бросилась на безоружный народ; тысячи погибли от её мечей, обагрив своей кровью святое место. Вскоре после этого вспыхнула шестилетняя междоусобная война между саддукеями и фарисеями которая стоила последним 50 тысяч человеческих жертв, а оставшиеся в живых фарисеи должны были искать убежища в соседних странах, преимущественно в Египте.

Отношение саддукеев к уголовному праву

В уголовных процессах, по словам Иосифа Флавия, саддукеи отличались гораздо большей строгостью, чем фарисеи. И в этом отношении саддукеи стояли на почве библейского закона, применяющего смертную казнь в самых широких размерах. Уголовное право фарисеев стремилось к полному упразднению смертной казни, если не de jure, то de facto, достигая этого с одной стороны своеобразными толкованиями текстов, с другой — предоставлением самых широких прав защите, в ущерб обвинению; саддукеи отвергали и то, и другое, памятуя слова Моисея: «да не сжалится над ним око твоё» и «да искоренится зло из среды твоей». Древний закон «око за око, зуб за зуб» саддукеи толковали, по словам одного источника, в буквальном смысле, в противоположность фарисеям, понимавшим его в смысле денежной пени. В том же источнике сообщается, что у саддукеев был в употреблении особый кодекс о наказаниях, налагаемых за разные преступления, и что день отмены этого кодекса фарисеями объявлен был навсегда народным праздником. Есть основание думать, что кодекс этот касался тех преступлений против религиозных предписаний, за который Моисеев закон, не определяя формы наказания, угрожает вообще «истреблением из среды народа». Фарисеи понимали это «истребление» в смысле небесной кары (преждевременная смерть или смерть без потомства), саддукеи — в смысле судебного наказания смертью или изгнанием.

В согласии с изложенным стоят те факты, что первосвященник Каиафа, председательствовавший в синедрионе, которым был осужден Христос, принадлежал к секте саддукеев (Деян.4:6 и 5:17), и что член синедриона, фарисей Гамалиил (бывший учитель апостола Павла), выступил защитником апостола Петра против своих саддукейских коллег, решивших предать его смертной казни.

Религиозная догматика саддукеев

По вопросам религиозной догматики источники указывают следующие три особенности саддукейского миросозерцания: признание абсолютной свободной воли человека, отрицание бессмертия души и воскресения мертвых и, наконец, отрицание ангелов и духов. В противоположность ессеям, ставившим поступки людей в полную зависимость от предопределения, а также фарисеям, предоставлявшим лишь ограниченную роль свободной воле человека, Саддукеи утверждали, что Бог не имеет никакого влияния на человеческие деяния — ни на злые, ни на добрые. Выбор между добром и злом предоставлен вполне свободной воле человека; каждый по собственному усмотрению переходит на ту или другую сторону.

В этом отношении саддукеи стояли на древней библейской точке зрения, явно выраженной в следующем тексте: «Смотри, предлагаю тебе ныне жизнь и добро, и смерть, в зло… избери же жизнь, дабы жив был ты и потомство твоё». Очень вероятно, что именно в признании саддукеями абсолютной свободы воли человека и, следовательно, ответственности его за свои поступки, и кроется их чрезмерная строгость в уголовных процессах. Отрицание судьбы, в смысле фатальности человеческих поступков, вовсе не исключает, впрочем, возможность признания саддукеями идеи о Божьем Промысле вообще — идеи, которая лежит в основе всего учения Моисея и пророков. По учению саддукеев, как оно передано Флавием, человек сам является ответственным за своё благополучие, равно как и за своё несчастье. Подобное мировоззрение свойственно, обыкновенно, людям богатым и властным, какими и были саддукеи.

Отрицание бессмертия души

Об отрицании саддукеями бессмертия души и всякого загробного воздаяния прямо говорит Флавий («Иудейская война», II, 7, 4); об отрицании ими воскресения мёртвых свидетельствуется во многих местах Нового Завета (Мф.22:20 и параллельные места, Деян.23:8).

И в этом отношении саддукеи стояли на почве буквы библейского закона, который прямо на загробное возмездие нигде не ссылается, и вообще, вроде признания единства и бестелесности Бога, никакой догматики не касается. Нет, однако, сомнения, что идея о загробном существовании не чужда была древним евреям; об этом свидетельствует, между прочим, рассказ о вызывании Саулом тени пророка Самуила; о воскресении мертвых ясно говорится и у пророка Даниила (Дан.12:2). Все это говорит в пользу высказанного ещё древнейшими отцами церкви мнения, что саддукеи, подобно отчасти самаритянам, признавали абсолютный религиозный авторитет лишь за книгами Моисея, не считая для себя обязательными книги пророков и др.

Надо полагать, что саддукеям как потомкам священнического рода, соперничавшего с потомками Давида за власть и влияние, не были по душе книги пророков, проникнутые мессианской идеей, с её надеждами на спасение народа именно отпрыском из дома Давида.

Потеря саддукеями могущества

Исследованиями профессора Хвольсона установлено, что за всё время существования Второго храма все первосвященники его — которые, вопреки еврейской традиции, были вместе с тем и председателями Иерусалимского синедриона — принадлежали исключительно к саддукейской секте. Только за несколько лет до окончательного разгрома Иерусалима, в смутное время народного восстания, когда власть перешла в руки демократов фарисеев, саддукейские первосвященники уступили место фарисейским. В это же время издан был целый ряд законоположений, направленных к тому, чтобы ослабить по возможности саддукейскую секту.

С падением Иерусалима и упразднения жертвоприношения саддукеи разом потеряли как политическое своё могущество, так и духовное своё значение. Партия растворилась и исчезла с исторической арены. Одни из саддукеев примкнули к фарисеизму, принявшему, под влиянием изменившихся политических условий, форму талмудического еврейства; другие, в виде разрозненных элементов, продолжали тайно исповедовать своё учение, не осмеливаясь открыто протестовать против усиливавшегося с каждым годом талмудизма.

Лишь в VIII веке н. э. обломки саддукеизма возродились к новой жизни, образовав секту караимов, учение которых составляет своеобразную «амальгаму» из саддукеизма и фарисеизма.

Эпикуреизм(саддукеи’)

Эпикуреи́зм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности. Эпикур основывает свою школу в 307 г. до н. э. в Афинах. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов».

Философия эпикуреизма

Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

- отсутствие телесного страдания;

- невозмутимость души;

- дружба.

Крупнейшим представителем греческого эллинистического эпикуреизма является в первую очередь сам Эпикур. Римский эпикуреизм представляли Лукреций и Каций; это направление повлияло также на римский эклектизм.

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Эпикуреец не боится смерти: «Пока мы существуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет». Жизнь — вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.

Наиболее известные представители Эпикурейской школы: Эпикур, Метродор, ученик Эпикура; Колот из Лампсака, Аполлодор Эпикурейский; Зенон из Сидона, ученик Аполлодора; Федр; Филодем из Гадары; Лукреций; Диоген из Эноанды.